【心理学大师首档视频专栏《朱言·建瓴》“潜意识里的中国”】——【第二季第十期:山水风景中的自然之道】中国的艺术非常重视大自然,在诗词画作中早有体现。古人描写自然多于西方描画人物的背后究竟体现了怎样的民族心理状态?观赏中国园林为何会有“心理疗愈”作用?本期朱建军老师和我们一起畅聊大自然的山川河流,解读人们亲近自然背后蕴含着怎样的心理品质和情绪表达。观看地址:http://www.mypsy365.com/column/new​

  水,是老子最喜欢用的意象,他说:“上善若水,水普利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”水,在心理学意象分析中,最基本的特质是“滋养”,象征着爱、关心、帮助。水又象征着生命的源泉,因此也可以代表男女之性。这也正是道家所说的“善利万物”。

  用水作象征物的道家,虽然以大智慧而见长,不像儒家墨家那样直接强调仁或爱,但实际上,也是包含着对人类的大爱心的。在道家人物看似平静的心中,血也是热的,只不过他们自觉地避免被热血冲昏头脑,而会头脑更冷静地爱人。因此,老子用的是另一个词来表示道家的爱心,这就是“慈”。老子说他有三宝,一是慈,二是俭,三是不敢为天下先。慈,是一种有智慧的爱,是没有情结影响下的最纯洁的爱。

  水,是不争的,这象征着灵活和智慧。水遇到阻碍,不会像一头牛一样直线冲击,而会就势转弯,绕过前面挡路的东西。虽然看起来水的方向总是在转变,但是一条河最后总是会流向大海。这里面,也可以看到一种意志:水要东流入海。这就是水的坚定的意志,但不一定是使用蛮力气直接冲向大海的方向。

  水,是谦下的,不会在无谓的争强好胜上耗费精力。这也代表老子推崇的积极性格,这和法家的好大喜功恰好成为对比。心理分析表明,骨子里越是自卑的人,才越要努力在外表上表现得强大,因为,他们需要外表的强大来安慰自己。而内心真正有力量的人,却反而敢于谦虚,敢于不争强好胜。

  水这个意象,就是这样把道家所推崇的人格境界,很简明清楚地展示了出来。我们想到老子,就仿佛想到一条大河,平静中蕴含着力量,滋养着河边的草木,沿着自己的道路流向大海。

  不过,几百年后的唐代,有位诗人杜甫又提到了水,他说了一句同样简明但实际沉重的话:“在山泉水清,出山泉水浊。”

  因为,水到了后代,开始有了清浊的问题。

  在意象分析中,水比较清澈为好,那象征着心理健康、心地纯洁而没有污染;如果意象中的水肮脏混浊,则象征着内心出现了心理问题或心理障碍。比如,清水象征性爱的时候,象征的是美好的性爱。蝴蝶泉边的金花妹妹和阿黑哥的爱情以及性爱,都会和清清的蝴蝶泉一样美。而混浊的水,在象征性爱的时候,则象征着变态的性爱,比如窥淫癖、裸露癖等。同样,在象征心态的时候,先秦道家的心态,就如同纯净的清水河,而到了后代,则“泉水浊”了,象征的也是一种有所歪曲而不正确的道家思想了。

  中国后代的政治,越来越不清明,逐渐被专制政治、法家思想、董仲舒所扭曲了的儒家思想等污染;周围的环境越来越污浊,也会产生一种趋势,污染本来纯净的河流。而中国的士人,就面临着一个空前的难题,在这样的时代如何自处?如何面对这越来越污浊不堪的世界?

  虽然秦始皇统一中国是一个关键的转折,但是污浊化的趋势出现得更早,孔子感叹“礼崩乐坏”时,已经有了这个趋势。智者都看到了这个趋势,因此,就有了不同的选择。

  屈原的选择,美而不可取,他发现“世人皆浊我独清”,为了不和世人同流合污,毅然投水而死。还好当时自然环境没有污染,河水还是很清澈的,如果是现在到处污染得发臭的河水,屈原只好投浴缸而死了。从象征意义看,他之所以选择投水而死,是象征着投奔那清水一样干净的世界。他保护了自己心灵的纯洁,但是付出了生命的代价,这个方法显然不能让大家学习。

  另一种方法要好一点,就是做隐士。楚国有个“狂人”,用对山歌的方式和孔子说:“凤兮凤兮!何德之衰?往者不可谏,来者犹可追。已而!已而!今之从政者殆而!”(凤凰啊凤凰啊,你怎么现在堕落了。做过的事情我就不劝你了,以后的事情你还能改。停下吧停下吧。如今要从政是错误的。)这反映的是道家中一部分人的态度:当政治已经越来越肮脏的时候,我们就离开政界,到山林中去,过我们自己的健康人生。也就是所谓:天下有道则出仕,天下无道则隐退。

  这位“狂人”显然是属于道家一派,他能够在天下大乱前,看到局势已经不可收拾,也就是“不可为”,这是道家“见微知著”、“一叶落而知秋”的功夫。他重视自己心灵的健康纯洁,“德”的完备,这是道家“爱身”也就是自爱的准则。他们的态度是,如果天下事已经不可为,那么,为什么我们不保护自己的心灵这世界上最后的一块净土呢?

  这种态度在中国后世不绝如缕,竹林七贤佯狂避世,就是因为晋代的政治更为肮脏且危险,所以这些士人就通过隐退而“全真”,也就是保全自己的真心。楚狂人的时代,政治危险性还小一些,基本上退到山中就行了。而竹林七贤的时代,则危险会更大,即使是嵇康退隐山林,也不能逃脱被杀害的命运。因此,他们只好故意做出许多荒诞无稽的事情,把自己弄得像疯子或者朋克,从而能更好的保护自己。

  这实际上就是“水”的“处众人之所恶”的态度,靠“就下”而获得安全。陶渊明之所以被后代中国士人所极力推崇,也是因为他退隐于田园的行为,和他的一片赤子之心,使中国士人所向往。中国传说中的神仙,实际上也是这一支的人物。现代简化字多有不足,只有“仙”这个字简化得颇为恰当,神仙就是“山人”,也就是这些隐士们。神仙生活,也就是这些有幸保留了人的本性的人所过的生活。

  这种态度就是:既然出山泉水浊,不如泉水不出山。

  但是,这样的选择有一个问题,那就是“斯人不出,如苍生何”。

  你们这些高人都退隐山林了,那社会中政界中的人只剩下了私欲强烈的人,那百姓的日子岂不是更为困苦?完全不考虑这些,未免失去了道家的“慈”或者说“水的滋养万物”的精神。所以孔子宁愿被楚狂人不理解,也要知其不可为而为之,尽自己的一份力量,尽可能为这个社会而努力。正是在这一点上,孔子儒家的态度,和道家有所不同,往往是一往直前,不顾生死,正是所谓:“出山荡涤混浊水,要让江河变清流”。因此,真正的儒家更为浊世所难容,因为那些肮脏的心灵,会嫉妒这些清明的心灵,并且也会感到这些清明的心灵对他们有所轻视,因此更会增加怨愤。这样的清水,结果往往是被消灭。

  唐代衰微时,军阀朱全忠的谋士李振仇恨当朝大臣,力劝朱全忠:“此辈常自谓清流,宜投之黄河,使为浊流。”朱全忠笑着同意了,一夜杀掉在朝的三十多个大臣,皆投尸于黄河。李振的态度,显然是代表了这种嫉妒的怨愤。儒家和污浊的世界是敌对的,这样的态度其实不像水,而像是江河中的中流砥柱。这显然不是道家人物的选择,如果道家人物中,有些为了自己的慈爱之心,选择不退隐,那他们会如何做呢?

  我们不需要猜测,只要看看历史就可以了,因为后世的道家中人,也有一些想要出仕的人物。但是和孔子有些不同,是他们往往采用的方式更为委婉,他们会凭借智慧,巧妙地影响当政者,达成有助于被压制的弱者的利益的目的。比如汉武帝时的东方朔,他认为一般隐士们还是太拘泥于形式,实际上“小隐隐于野,大隐隐于市”,一个人即使是做官,也一样有可能保留自己心灵的纯洁,又能在力所能及的范围,为这个社会多做一点事情。当然,和山林隐居相比,要在朝廷做官吏,又要保持高尚的节操和人格尊严,还有偶尔劝谏皇帝不要太奢华,最好不要建上林苑,最好杀死奸邪小人等,这样做的难度要大很多。“出淤泥而不染”毕竟要比“出清水而不染”难度高多了。东方朔采用滑稽幽默的方式,隐去了自己身上的锋芒,而让皇帝能够接受他。这就是道家“水”的灵活性的表现,内心有理想,而行为上不妨绕路。出山泉水浊,东方朔的态度就如他所赞许的柳下惠一样,可以坐怀而不乱:清水虽然流在浊水旁边,但是也可以保持清澈,正是清者自清,浊者自浊,我不乱心,无奈我何。

  我承认,东方朔之类的大隐,的确比陶渊明一类的小隐更为有智慧和境界。但遗憾的是,像东方朔这样做,难度太大所以鲜有人能够成功。相对来说,有个叫做冯道的人就很成功。冯道自号长乐老,一生在五个不同的王朝做宰相等高职,不管政权如何更替,他都像个不倒翁一样保持高位。冯道为官的秘诀是,“遇事依违两可,无所操决,唯以圆滑应付为能事”。他最善于察言观色,辨明风向,随风倒,靠老谋深算维持地位。因此,司马光之类理学家对他十分厌恶,认为他不忠于君而且无耻。但是我觉得从冯道角度来说,他觉得那些君主并不值得他忠,他为君主们做行政事务换饭吃,也并无什么不当。且他也在有机会的时候,就会帮助百姓苍生,比如契丹灭晋,契丹皇帝耶律德光问他:“天下百姓如何救得?”冯道说:“现在就是佛出世也救不了,只有你皇帝救得。”这马屁拍得很“无耻”,但是从当时情况看,契丹人非常残暴,而听了这个马屁,契丹皇帝被架得高高兴兴,大大减少了残暴的行为,这个马屁不知救了多少汉族人的性命。我理解冯道从事政治是有理想的,并非仅仅贪图自己的权利,他的一些不被人理解的行为,背后大多有他不为人知的苦心。

  但是试图像东方朔和冯道这样做而不成功的人,最后的结果则是和世界同流合污,成为了腐败政治的一员。那些人得到了政治中的权力和一定的影响力,但是却完全失去了道家最根本的东西,对人的慈和对自己健康心灵的保护。而道家的智慧也被那些人堕落为官场权术、阴谋诡计,使中国政治更为阴险邪恶。这个态度就是:浑水摸鱼、同流合污、不问善恶、但求多福。这样一批老滑头“道家”人物的存在,是民族性日趋下降的原因之一,也是对道家思想的最大亵读。更何况有一些人,并非是“失去”了理想和信仰,而是一开始就没有什么理想和信仰,只是把道家智慧当作自己玩弄权术时的工具,那就更是下流无耻、不可名之了——当今书摊上,什么《老狐狸做人术》之类的书籍,就是教这些蝇营狗苟之术。这类书能够畅销,就证明了道家的真精神已经式微,唯末流还是很兴旺的,这颇令人感叹。道家清泉,到了这些人手里,已经是污秽不堪,如同沼泽中的臭水污泥一样了。

本文节选自朱建军教授的著作《中国的人心和文化》。转载时请注明出处。

 

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