本场分论坛的主题是：《易经》传承的国人忧患意识。

我们有幸邀请到中医心理学学科奠基人之一，黑龙江省中医药科学院研究员、主任医师，中国中医科学院基础所荣誉研究员，世界中医药学会联合会中医心理学专业委员会名誉会长，国家中医药管理局主办《中国中医药年鉴·学术卷》资深编委王克勤教授，为大家带来精彩报告。

王克勤教授：

今天和大家分享的题目是“《易经》传承的国人忧患意识”。

《易经》是易学的经典，易学就是研究“易”的学问。易学往往给人一种神秘感，实际上“易”并不神秘，从古文字的象形字来看，“易”这个字的构成有两个部分，上边是个太阳，用日来代表；下边是个月牙，表示的是月。日为阳，月为阴，所以在《说文解字》里解释这个“易”字是“日月为易，象阴阳也。”取日月作为阴阳之象，专门讲阴阳的变化之道，所以《易经》就是讲阴阳变化之道的。

《周礼》上记载古代有“三易”：一是连山，二是归藏，三是周易。“连山”和“归藏”这两个“易”都已经失传了，现在流传下来的就是“周易”。根据《汉书·艺文志》记载，“人更三圣，世历三古。”《易经》的形成经过了三个历史时期：

（1）“三圣”的第一“圣”是伏羲氏画八卦。

（2）第二“圣”是周文王，演伏羲八卦为后天八卦（俗称文王八卦），八卦相重演成六十四卦，并且进行了最古老的文字记载，就是卦辞和爻辞。

（3）第三“圣”是孔子。在孔子时代，对卦的符号以及简奥的卦辞、爻辞进行了阐发，形成了“传”。

至此，《周易》这部书最后完成。因为这个“传”是由孔子带领他的门人所撰写，到了西汉时独尊儒术，就把《周易》这部书奉为儒家的诸经之首，称它为《易经》。这就是广义的《易经》，指的是《周易》这部书。

《周易》这部书是由两大部分组成的：

（1）“古经”部分，包括了卦爻的符号和简奥的卦爻辞。其中有64个卦符、384爻，这是古经的符号系统；64条卦辞、386条爻辞，一共约5016个字，这是古经的文字系统。符号系统和文字系统构成的就是《周易》这部书的“古经”部分。狭义的《易经》，指的就是“古经”这部分，由64个卦符、384个爻，还有64条卦辞和386条爻辞组成。

（2）“大传”部分。这是孔子对“古经”所作的阐发，叫做“传”，又称为《周易大传》。

所以《易经》广义上指的是《周易》这部书（古经部分+易传部分），狭义指的是其中“古经”的部分。

《周易》这部书，其实是“以古经为体，以传为翼”，所以孔子所写的十篇传又叫做“十翼”。

在古经部分的5016个字里，有好多文字是表述情感体验的，因此可以认为在《易经》时代，人们已经有了很丰富的情感世界，我们把这些表述情感体验的文字归纳起来，大概有六种，即喜、怒、悲、忧、惧、悔，这对之后儒家以及中医学的情感分类产生了很大的影响。

《易传》是对《古经》最权威的阐发，其中对《古经》里的心理学思想也有很多阐述，如“立象以尽意”、“感而遂通”等认知心理特点，“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”，“谦谦君子，卑以自牧”等理想人格的表述。在对情感世界的体验里，尤其强调了忧患意识。

关于“忧”的情感，《古经》里直接提到“忧”字并不多，只有两处提及，和“忧”字同义的字，比如“愁”，加在一起也不过就是十几处，但是吝、厉、悔、咎、凶、勿用等告诫词，遍布64卦辞和386条爻辞。这些随处可见的词，就是时刻提醒人们要有忧患意识，防患于未然，警惕过失，避免凶险。所以孔子作《传》的时候，就感慨地说，“作《易》者，其有忧患乎？”

如64卦的第一卦，这是乾卦。

乾卦是由六个阳爻组成的，其“象”为天。天体日月斗转星移，永远不会停歇，因此天的特性是健运不息。乾卦是让人们效仿天之“健运不息”来努力奋斗、自强不息，所以鼓励人们“天行健，君子以自强不息”，这是鼓舞人们上进的“元亨利贞”之吉卦。但即使是这么好的吉卦，同时也告诫人们在自强不息、努力奋斗的前进过程中，应当时时刻刻提高警惕，要有忧患意识。

乾卦里的6个阳爻，其“象”皆为龙。因为龙是中华民族的图腾，是能上天入地的动物，其性属阳，所以乾卦的6个爻就是指这条龙在“天地人”六个不同时位的情况。

天、地、人的阴阳变化为“三才之道”，六爻中上面两爻象征着天的阴阳变化；下边两爻象征着地的阴阳变化；中间两爻是天地之间的人世，是指人间社会的阴阳变化。

《易经》中阳爻用“九”表示，阴爻用“六”表示。乾卦中的六爻最下边的爻称为“初九”，初九在地下，因此把它称为“潜龙”，其象为龙潜于地下尚未发挥作用。其上是九二爻，已经出现在地面上了，所以是“见龙”，但是还没进入到人间社会。

继续上升至九三、九四爻，才进入到人间社会中有所作为。九三爻是初入社会时，开始要自强不息、努力奋斗了，但是在努力奋斗的过程中，因经验不足难免会遇到困难和风险，因此应当倍加小心时刻警惕，并要不断总结经验教训，所以九三爻辞为“君子终日乾乾，夕惕若厉”，这样才能保证顺利“无咎”。九四爻其象为“跃龙”，是在社会中取得了一定成就，有了一定的地位，比九三又上升了一步。但是前进的道路是曲折的，并不是一帆风顺的，因此这条龙“或跃”、“在渊”，有升有降、有进有退，正确认识这一规律，胜不骄败不馁，这样方可保“无咎”。

九五爻是一条登天的“飞龙”，所以称为“飞龙在天”。此时是事业取得巨大成就，社会地位显赫，飞黄腾达的时位，这时更要有忧患意识，戒骄戒躁，要审时度势，必要时急流勇退。因为任何事物都是朝着自己对立的方向、相反的方面发展的，这就是阴阳转化的规律。重阳必阴、重阴必阳，物极必反，这时若无忧患意识就很容易走向上九。上九爻为乾卦之极，是一条不知天高地厚的“亢龙”，亢则害，极则变，至此必将跌下神坛，从天上重重跌落地上，悔之晚矣，故上九爻辞为“亢龙有悔”。 

 乾卦首先就提出这么多需要注意的地方，虽然这是一个鼓励人们努力上进的吉卦，但不断强调在上进过程中处处时时都要有忧患意识，特别是到九五爻的时候更要审时度势，必要时候就急流勇退，避免生变。

人生并不是一帆风顺的，有顺境也有逆境，在逆境中会遇到很多风险，因此在逆境中更应当有忧患意识。

64卦中最凶险的一卦是坎卦。

它是由两个坎上下重叠而成的。坎在八卦里象征的是水，坎为水，水深莫测，不知深浅很可能溺水而亡，因此坎给人一种恐惧、忧虑的感受，所以《说卦》说：“坎，陷也。”坎卦为两个阴爻加一个阳爻，上下为阴，中间为阳。就人而言，阳为君子，阴为小人。坎卦的象，显示的就是君子被小人包围了，君子处于凶险之中，因此又说：“其于人也为加忧。”君子处于小人包围之中，总是招来小人的算计，所以在此凶险环境中要有忧患意识。

坎卦上面是个坎，下面也是个坎，两个坎相互重叠，所以《彖》在解释的时候说“习坎，重险也。”习就是重复的意思，两个坎重叠了，“重险也”是险中加险，要考虑到自己正处于险境、逆境之中，应当要有深刻的忧患意识。

坎卦虽然是凶险之卦，但是在卦辞爻辞里，主要讲的是在凶险中如何能够摆脱凶险、克服风险，强调的是处险之道。可见当时人们已经有了随时陷入凶险之中的忧患意识，所以才寻求如何摆脱凶险而有备无患。

《易经》不仅讲在逆境中要有忧患意识，还强调在顺境中更应当有忧患意识，比如泰卦。

泰卦的组成是“地天泰”，它是由坤卦和乾卦相叠组成，上面的卦三个阴爻为坤，下边的卦三个阳爻为乾，坤属阴，阴主下，乾为阳，阳主上，此卦的组成就是天地交泰、阴阳相合之象，是化生万物而主“吉亨”的吉卦。

《易经》之精髓是讲阴阳运动变化的，一切事物的变化都是朝自己相反、对立的方向发展的，此即《道德经》所言“反者道之动也”。所以泰卦六爻到了上六极点之后，就会朝相反的方向反转，掉了个个儿，天地阴阳倒转，三个阳爻的乾天上去了，三个阴爻的坤地下来了，就变成了“天地否”的否卦。这一倒转，乾天上去了，阳主升；坤地下来了，阴主降，天阳在上而升，地阴在下而降，天地无法相互交济，阴阳不能交合，万物不能化生，就变成了天地否绝的否卦。

泰卦本象征着国泰民安，这是人们的向往，每个人都希望保住这样的局面，为此就得时刻都有忧患意识，需要考虑到如何防止它转化变成否卦。所以泰卦虽讲“吉亨”，但重点讲的是“保泰之难”。要想保住国泰民安，就必须时时处处要有忧患意识，否则就会生变。因为过泰容易容易奢靡滋生腐败，所以有亡国之忧，不能不引起警惕。

这里以九三爻和上六爻为例：

九三爻再往上一升就由阳变阴成六四爻，开始要阳转阴的变化了。此时正好处在阴阳交变之时，所以在这个时候应当提高警惕，要有忧患意识，因为即将要往阴的对立面转化了，在爻辞里提到了要“艰贞”，要克服一切困难，坚定地守住正道，时刻警惕不能走歪了，只有“艰贞”才能“无咎”，才能守住不往对立面转化。爻辞中“无平不陂，无往不复”，讲的就是阴阳转化的规律，提醒开始要转化了，更应当提高忧患意识，要坚守正道。

上六爻是泰卦之极，到这个时候已经到了泰要转否之时，存在着极大的危险性，所以在上六爻的爻辞里，用了一个典故“城复于隍”来表述这个危险。从泰卦上可以看到上三爻是坤，坤为土。在春秋时期有许多分封的小国，都是用土堆夯实的城墙围起来。“城”，指土堆的城墙，土是从城周围挖壕沟所取的，土堆砌成墙，沟就成了护城沟，里面引进水就是护城河。“隍”指的就是取土形成的壕沟。“城复于隍”，就是堆砌城墙的土塌了，又填回沟里，预示着亡国之忧。泰卦本身是象征国泰民安的吉卦，但爻辞所说的却是要有忧患意识，时时处处小心，否则就会由泰转否，而有亡国之忧。

又如，在64卦里“既济”卦。本卦组成，上为坎水主降，下为离火主升，水火既济，是象征事业成功之吉卦。

这虽然是一个吉卦，但在卦爻辞中并没有唱高调，也没有唱赞歌，反而是处处提醒一定要多加小心，虽然事业成功了，但失败是成功之母，成功也是失败之始，千万要更加小心如何能够把获得的成就巩固住，因为“成功不易而守成更难”，即便夺取了政权，要巩固政权却不是个简单的事儿，是很难的，一不小心就会重新失去政权。

在孔子作《传》时，提到了为什么“既济”卦是一个象征成功之卦，因为本卦上边是坎，“坎为水，水性下趋”，水是要往下流的；本卦的下边是离，“离为火，火性炎上”，因此上下水火交济、阴阳和合而主成。

中医将“既济”卦解读为人体最佳的生理状态。因为在人身坎为肾，离为心，这个卦象是“心肾相交、水火既济”，这是人体最佳的生理状态，这个状态一旦被破坏，心肾不交人就生病了。

从国家治理的角度来说，这个状态倘若破坏了，“既济”整个颠倒过来，火往上走，水往下流，两者不能相交就变成了“未济”卦，那就代表了失败。所以不能让它往这个方向变化，因此卦辞就提到“既济，亨小”，即便此卦是亨卦，也不要太高调，因为“初吉，终乱”，即便一开始是吉的，若是保不住，最后乱了也就失败了，由“既济”颠倒变为“未济”，就代表着失败。

因此在六四爻的时位，特别加了一句告诫辞“终日戒”，由九三爻到六四爻，我们看到在整个发展过程中已经进入了上面的坎卦，“坎为水，主凶险”，已经有了要由“既济”向“未济”转化的风险，所以告诫人们要“终日戒”，日夜都要警惕，要很好地把握住自己。上六爻为本卦之极，爻辞为“濡其首，厉。”把脑袋浸在水里就会呛死，因此已到了生死关头，这是很大的凶险。

这里说的是谁的“首”呢？就像乾卦里6个阳爻6条龙，因为龙为阳物；坎卦里坎为水，水为阴，象征的动物是狐狸，因狐狸昼伏夜出其性为阴，是阴兽。上六居坎卦之首，所以“濡其首”指的是狐狸的头。狐狸要过河渡险，脑袋却不能抬起来被水淹没了，最后就淹死了，过不了河。上六爻是狐狸的头，最下边的初九爻就是狐狸的尾，所以初九爻的爻辞是“濡其尾”。初九爻是阳爻，又处在阳位（一三五都是属阳的位置，二四六是属阴的位置）。初九阳爻居阳位，象征阳刚太盛，初生牛犊不怕虎，在成功之路上太过冒进而有风险，因此告诫人们别翘尾巴，就像狐狸过河的时候把尾巴耷拉下来，这样在水里还能增加一份浮力而有利于渡河。初九爻辞在“濡其尾”前面还有一句“曳其轮”。“曳”，拖拉、牵引。此处指牵制前行之车轮。初九位既济之初，但阳居阳位容易冒进，故予以牵制而曰“曳其轮”。要拽住车避免跑太快，避免冒进，所以从一开始就告诫“曳其轮，濡其尾”，如此方可“无咎”。